杨鹏讲《道德经》:老子为什么会赞美缺口?

2018-04-09 11:05  来源:凤凰网综合

  不确定性原理,由德国物理学家海森堡1927年提出

  主流讲大成,老子讲缺口是大成的条件;主流讲大盈,老子讲虚空是大盈的前提;主流讲刚直,老子讲弯曲才是成全;主流讲巧妙,老子讲拙朴才能巧成;主流讲大赢,老子讲有付出才有收入。为什么老子会这样想?

  大家好,这是掌上国学院杨鹏讲《道德经》,今天讲第四十五章。我先念一遍:

  “大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大赢若肭[nà]。躁胜寒,清胜热。清静可以为天下正。”

  先看第一句:“大成若缺,其用不弊。”这句话可以简单译为:最大的成就,看起来如同残缺,其功用永无竭尽之时。“弊”,指陈旧、竭尽、用完。这是说,残缺的功用永无竭尽之时,是对残缺的赞美。人们都追求圆满,为什么老子会赞美残缺?他说的残缺是什么意思?

  我之前多次讲过,《道德经》的文句特征,往往是先讲宇宙观,再入治理观、人事观。也就是说,在传统的“天人合一”的追求中,《道德经》的特点是先讲天再讲人,由天入人。大家千万不要像多数解读那样,习惯一上来就按照人生观、按照人事来解释。只有人事,没有天道,就不是老子了。

  本章中,只有最后一句“清静可以为天下正”讲的是人事观,讲的是治理观,前面的句子全是讲宇宙观,所以我们要从宇宙观的角度去思考。

  “大成若缺,其用不弊”,这句在宇宙观上指什么呢?老子这样的史官是古代的天文学家,首要工作是观测天象,判断天意、天道。我们就从天象上看看。

  宇宙中最大的成就,莫过于宇宙万物的生成和宇宙的和谐秩序。宇宙万物按照循环往复的规律运行,这种循环秩序,是确定的,是可以预知的。例如,我知道今年有春复秋冬,明年也是,后年也是这样,未来可以想象的日子都是这样。如果没有恒定的四季规律,生态系统就会崩溃。生命依赖不变的、和谐的自然秩序,这就是大成就,这就是大成的秩序。

  但是,循环的规律是存在的,但这并非是圆满的对称循环,而是近似对称的循环,并非是一个完整的360度的圆,而是中间有缺口。如果自然的循环规律是完全的对称,过去、现在、未来完全一样,没有不确定性和新的创造,这个宇宙就是一个静态的、死寂的宇宙。

  火山爆发就是地球之“缺”的表现,但正是这样的缺,展示了地球的生命活力。可以说,正因为宇宙秩序有“缺”,有不确定性,其功用才生生不息,永远不会衰败。

  “道”的能量遵循着循环往复的规律运行,但由于其循环过程并不是完全的对称,总有一部分无形的能量溢出循环的轨道,凝结创生出新的有形事物。所以,万物由于道的运行有缺口,才得以出现。正因为宇宙秩序有“缺”,有不确定性,其功用才生生不息,永远不会衰败。

  《道德经》第四十二章上说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”道是持续创生的力量。创生,就是无中生有,带来过去没有的能量和事物。每次创生,都会打破原有的循环系统,使大循环中出现缺口。在这个意义上,所谓的“缺”就是创生的缺口,也是创生的表现。

  管理过企业的人都知道,企业中有些事是循环往复、没有多少变化的,这叫静态循环。这种事属于程序性的内容,优秀的领导人会把程序性的事务交给他人去管理。企业发展的根本,是创造新的产品和服务,但创新会打破企业内部旧有的均衡,会带来企业内部的系统调整,会进入新的均衡。创新意味着缺口。

  “大成若缺,其用不弊”,从宇宙观落到人生观和治理观,就是要求做事不求圆满的静态循环,而要在乎有新的突破口,出现新的缺口,打断旧的循环,进入能量极更高的新循环。企业如此,家庭也如此。

  “大成若缺,其用不弊”,缺口的用处永无穷尽,是从自然秩序角度说的。如果把缺的原则,用到人事中,对待自己,认知自己的残缺之处,才知道需要他人来弥补,也才能引入人才和新能量。对待他人,不求全责备,只看那点突破常规循环的创造力量。

  看下一句:“大盈若沖,其用不穷。”这句话意思是:最大的满盈如同虚空,虚空的用处无穷无尽。盈,就是满盈。沖,就是虚空,虚无。

  这句话好理解,仰望一下天空就知道了。美丽的日月星辰受人关注,但日月星辰运行在一片虚空之中。最大的满盈,就是能把宇宙万物包容在其中的无限虚空。老子这句话,讲的是虚空的作用,虚空包容万物,这是自然秩序的观察结果。

  要把这种自然秩序原则转为领导学原则,就是要建立机构内部的空间,以容纳更多的人和事。伟大的组织,伟大的国家,如同宇宙空间这样的秩序,虚空容纳万物,容纳日月星辰,但有无形的平衡规律在保守秩序。

  “大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不穷。”这两句,首先讲的是宇宙中“缺”和“沖”的重要。从人事来看,人都求圆满,老子讲残缺的作用;人都求满盈,老子讲虚空的作用。领导学中,用缺,用沖,非常重要。

  下一句:“大直若屈。”《道德经》第十六章中说:“天道员员。”天道以圆的规律运行。从小范围看是“直”的东西,放大了看,却是弯曲的东西。从常识看,时间是直的,从过去指向未来。光线是最直的,光线传播走的是直线。但从宏观上看,时间是弯曲的,光线也是弯曲的,宏观时空是弯曲的。地面看起来是平的,但如果人们在地面上顺直线一直前进,必定是一条曲线,会回到起点,因为地球本是圆球体。

  “曲”也是道的特点之一,在宏观宇宙,轨道是弯曲的,甚至时空、光线都是弯曲的。弯曲才能成全,效法大道的执政治国者,得放空自己,在百姓的意志面前弯曲自己,这样百姓的力量就不受阻碍,活力释放、国力增强,最终成就国家利益向前延伸的“直”。

  如果天道圆圆,那么人事规则,是不是应该圆圆呢?中国主流的价值观,是刚直。如孟子所说的“至大至刚”。如果领导人的追求至大至刚,就意味着要坚决实现自己的意志,凡不同的就得清除,凡阻碍的就得消灭,这不是成全人,而是扭曲伤害人。

  《道德经》二十二章中说:“曲则全。”弯曲才能成全,执政治国,得放空自己,得在百姓的意志面前弯曲自己,以成全百姓。上善若水,水行进中,习惯改变自己以适应环境,这就是一种曲。老子认为,人事中这种曲,有宇宙观中“大直若曲”的自然规律基础。

  下一句:“大巧若拙。”最大的巧妙,就如同笨拙一样。世界上最大的巧妙,莫过于天地万物及生命的秩序。但这种巧妙却表现出一种自然拙朴的特征。以人的生命生长为例,从怀孕到出生,从婴儿向少年和成年成长,到年老而死亡,基因传导在下一代身上继续延续。这个过程循环往复,一点一滴的变化。这是一个恒定的自然之法,没有任何投机取巧的可能。

  大巧若拙的宇宙观,转向治理观、人事观,就说明,治国不能建立在君王官吏们的个人智巧之上,君王要收敛自己的智巧,不以自己的智巧来干扰百姓。“爱国治民,能无以知乎?”(《道德经》十章),而是要有一套简单恒定的规则,清静守法。治理天下,要如同上天治理宇宙万物。

  下一句:“大赢若肭。”可翻译为:最大的赢得,如同付出。“肭”,通“纳”,指“出纳,缴纳”。

  从自然观上看,没有太阳光的照耀,地球生命就会终结。太阳光对地球,只是付出,不求回报。同样,上天之道创生宇宙万物,并以源源不断的能量流入,支撑着宇宙的秩序及万物的运行生长。上天从万物的创生和运行中,得到什么呢?得到的是宇宙万物的存在与和谐的秩序。也许,存在这两个字,就是上天所要的,就是上天之所赢。但是,这种赢得万物的生成与存续,是以上天的创生和能量输出为前提的。

  这种大赢若肭的宇宙观,转化为人事观,就要求君王朝廷放出权和利,放权让利于民,表现为“若纳”,如同在付出,结果是百姓富裕、国家富强,君王朝廷是最大的赢家。

  《道德经》八十一章中说:“圣人无积,既以为人己愈有,既以与人己愈多。”圣人不积蓄、不占有,为人服务愈多,自己愈能拥有,自己给人愈多,最终拥有更多。

  下两句:“躁胜寒,清胜热。清静可以为天下正。”燥热胜过寒冷,清凉又胜过燥热。清静无为,可以成为使天下归正的力量。

  “躁胜寒”,指炎热的夏天战胜了寒冷的冬天。“清胜热”,指清凉的秋天战胜了炎热的夏天。指的是春、夏、秋、冬循环替换,说的是躁与寒、凉与热相反相成、相生相克的道理。

  “躁胜寒,清胜热”,冬天过后有夏天,夏天过后有冬天,循环而已。燥热之中有寒冷的种子,寒冷之中有燥热的种子,在一定条件下,燥与寒、冷与热的力量消长变化、相互转化。

  《郭店老子》中,“清胜热”中的“清”,写为“青”字。帛书乙本中,写为“靓”,皆是清凉的意思,指秋天。王弼本写为“静”,易造成句子意思理解上的混乱。

  自然中有四季变化,社会中一样有四季变化,经济上也有波浪起伏。治理国家,当置身一旁,静观这种循环转换的无穷变化,任其自然平衡,不要介入其中。君王朝廷不是热,不是冷,不是寒,也不是燥,而是这些力量互动平衡的虚空环境,对冷热寒躁的力量一体包容。

  按这个标准,市场经济运行,有春夏秋冬。如果用政府政策强制性地使经济保持在夏天和秋天,保持衡定不变的高增长,其实会扭曲自然的经济规律。

  看下一句:“清静可以为天下正。”本章中,老子强调相反相成、相生相克对立转换的自然平衡观。“成与缺”、“盈与沖”、“直与屈”、“巧与拙”、“赢与肭”这些现象,是对称平衡的,处于永恒的循环转换运动之中。

  人们往往“喜成不喜缺”、“喜盈不喜亏”、“喜巧不喜拙”、“喜进不喜出”,却忘记了“成中有缺”、“盈中有亏”、“巧中有拙”、“进中有出”的转换规律。

  一切事物,如同“躁热与寒冷”、“清凉与炎热”这对相反相成、相生相克的规律一样。君王朝廷任何一种划线站队的干预行为,最终都要被对立转换的力量平衡回来,有出就有进,有去就有回,有促进就会有衰败,有压制就会有反弹。执政治国,当清静无为、清静守法,面对社会各种力量的互动,朝廷一体包容,不划线站队。朝廷保护这种和平和谐的互动秩序就行,这就是“清静可以为天下正”。

  君王持重沉静,“国之利器”在手,指军队、国家安全、司法刑杀等在手,冷静旁观各种相反力量的自然平衡,只要秩序不被破坏,就不加干预。

  从长期看,朝廷积极干预,多事与愿违,不如无为而治、清静守法,将对立的各方都包容下来,任万物进入其自然的平衡之中,天下自然归正。《道德经》四十六章中说:“能辅万物之自然而不敢为。”

  本章比较反主流,主流讲大成,老子讲缺口是大成的条件;主流讲大盈,老子讲虚空是大盈的前提;主流讲刚直,老子讲弯曲才是成全;主流讲巧妙,老子讲拙朴才能巧成;主流讲大赢,老子讲有付出才有收入。结论是,要知道两者之间的关系是自然平衡的。

  治理天下,往小的说,可类比为管理一个舞台。作为治理者、领导人,只需要管好舞台和灯光,维持好剧场秩序,不去设计剧本,自己不去演戏,任作家、演员们自己表现,任观众与演员自我平衡。

  今天的课就到这儿。我们再读一遍。《道德经》四十五章:

  “大成若缺,其用不弊。大盈若沖,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大赢若肭。躁胜寒,清胜热。清静可以为天下正。”来源:凤凰网综合作者:杨鹏

作者:杨鹏  编辑:郭瑾